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Los cinco elementos

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vacio Los cinco elementos

Mensaje por Golden Spirit el Mar 02 Jul 2013, 00:24

La medicina oriental utiliza otro concepto dentro del flujo de chi para explicar cómo se mantiene armonioso el funcionamiento del cuerpo y cómo se altera con la enfermedad: una vez que el chi se materializa, fluye a través de un círculo que posee cinco cualidades diferentes y que son conocidas como «los cinco elementos»; se trata del fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera. Al igual que el yin y el yang, no se trata de subdivisiones literales, sino de una forma de clasificar un fenómeno que es común a muchas culturas.
 
La teoría de los cinco elementos es una forma de clasificar los fenómenos naturales y sus interacciones según la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta, sería como «cinco fases» o «cinco movimientos», para no perder el carácter dinámico de la transformación que tiene en chino. Esta teoría se aplica en campos tan dispares como la música, la medicina china tradicional, la estrategia militar o el feng shui. Los cinco elementos se corresponden maravillosamente con los trigramas del I Ching, y con los esquemas del feng shui, pero también con las estaciones del año (en la cultura tradicional china hay cinco), planetas, sabores, órganos, vísceras, dedos, emociones, colores, notas musicales, puntos cardinales (los cuatro y el centro)… todo con una precisión asombrosa.
La teoría de los cinco elementos habla de los ciclos básicos de flujo energético: los ciclos de generación y los de destrucción. En los de generación, el chi fluye de la tierra al metal, del metal al agua, del agua a la madera y de la madera a la tierra de nuevo.
Esto se ilustra con frecuencia mediante el diagrama de un pentágono. El ciclo de destrucción conecta a los mismos elementos, pero va de la tierra al agua, del agua al fuego, del fuego al metal, del metal a la madera y de la madera a la tierra. En los diagramas se suele representar con una estrella de cinco puntas. Un ejemplo de dichos ciclos es que cuando hay una acumulación de chi en el elemento madera, el tratamiento consiste en estimular más chi para que se mueva de la madera al fuego (utilizando el ciclo de generación), o en inhibir el flujo hacia el elemento madera gracias a una potenciación del elemento metal (con el ciclo de destrucción).
  
Los cinco elementos son una serie de herramientas que permiten al terapeuta determinar el origen de un desequilibrio del chi y se basan en el principio de las correspondencias entre microcosmos y macrocosmos. Además, tienen asignadas características propias, como una dirección, un sabor, un color, un clima, una fase y una estación en lo que hace referencia a su interacción con la naturaleza. Por ejemplo, el agua domina durante el invierno; la madera en primavera; el fuego en el verano, y el metal en el otoño y entre dos estaciones. Los nombres que se le asignan se refieren a las sustancias cuyas propiedades se parecen más a los respectivos elementos y nos ayudan a comprender mejor las propiedades de cada uno, pero pueden llevarte a engaño si los tomas en sentido literal.
¿Qué simbolizan los cinco elementos?
MADERA
Todo lo que crece y se desarrolla (ya sean personas, órganos, etapas de la vida, estaciones del año, etc.) es madera, y no en virtud de su estructura, sino porque se trata de uno de los movimientos básicos de la energía. Sus dos meridianos de acupuntura son el hígado y la vesícula biliar.
AGUA
Se manifiesta como lo frío y húmedo, lo que fluye hacia abajo, la noche, el invierno y el envejecimiento, pero también como la energía ancestral que se hereda de los padres y la fuerza de la sexualidad. Y, en cierto modo, el reposo, lo que se aquieta, lo opuesto al fuego del verano, aunque el agua sea capaz de apagarlo. Aquí se ubican el meridiano del riñón en el polo yin y el de la vejiga en el yang. Las funciones fisiológicas del riñón son almacenar el «ping» (esencias), controlar los líquidos, aceptar el chi, controlar los huesos, generar la médula y llenar el cerebro. Además, según esta teoría, los riñones tienen las orejas, el ano y los genitales como sus aberturas, y éstas se reflejan en el pelo.
FUEGO
Es lo que calienta y llamea hacia arriba. La madera lo alimenta y las coas alcanzan un esplendor luminoso en él, como sucede durante el verano, el calor, la maduración y la mañana. En el organismo se asocia al corazón, la circulación y el intestino delgado.
METAL
Simboliza la pureza y la solidez. Se manifiesta en el otoño porque no hay vida sin una buena reparación de la energía y los elementos que le anteceden son de gran desgaste. La madera es la fuerza de la primavera y el amanecer, el fuego es la energía en su máxima manifestación, y la tierra es la madura producción y la adaptación. Entonces le toca al otoño, que pierde las hojas para mantener lo esencial y prepararse para el profundo descanso de la vida durante el invierno y la noche. Los encargados de semejante operación no son otros que el pulmón y el intestino grueso. Ambos purifican y consolidan el sistema.
TIERRA
Se entiende como tierra todo aquello que produce y cambia. Después de tanto desborde energético como los de la madera y el fuego, no queda más remedio que producir y modificar. Y para eso está este elemento que ocupa el centro. Esta función, que también se relaciona íntimamente con la facilidad para adaptarse a los cambios, se encuentra unida a la existencia de los meridianos de bazo, páncreas y estómago.
A cada elemento le corresponde un órgano yin y otro yang, además de emociones, estaciones del año y sabores concretos. Y, del mismo modo que sucede en la naturaleza, también sucede con nuestro cuerpo, aunque obviamente las cualidades son otras, como un determinado órgano, víscera, sentido, tejido y emoción.
La medicina tradicional china entiende que las cualidades propias de cada elemento se potencian entre sí. A un problema en el hígado, que es un elemento madera, le corresponde un remedio herbal de sabor ácido, que también es madera.
Por otro lado, la interrelación interna también existe a nivel externo entre los cinco elementos. Al igual que un elemento inhibe o apoya la función de otro (por ejemplo, el agua apaga al fuego, pero el fuego funde el metal), cada órgano afecta a otro. Los riñones, que son agua, controlan el corazón, que es fuego, y éste controla a su vez los pulmones, que son metal.
Puede parecer una forma muy poética de explicarlo, pero lo cierto es que lleva funcionando cinco mil años de forma extraordinariamente eficaz.
Tanto en la cultura china como en la japonesa, estas teorías se aplican a todos los aspectos de la vida, incluyendo la comida, el medio ambiente, el ejercicio (artes marciales como el aikido, el karate o el tai chi) y el estilo de vida. También existen otros métodos de curación que se inspiran en estas teorías: el shiatsu, por ejemplo, y algunas terapias más modernas, como el toque terapéutico, se inspiran en el sistema oriental tradicional de curación.
Los seres humanos tenemos, al igual que todo lo que existe en la naturaleza, un elemento que nos define.
 
 
 
Las fases por las que pasan estos elementos se conocen como «ciclos de los elementos», y estos son: el ciclo generador, el ciclo reductivo y el ciclo de control. Estos ciclos se utilizan como remedios para contrarrestar efectos negativos de las estrellas o para incrementar las cualidades positivas de las mismas.

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