¿Qué es un Yantra?

Ir abajo

vacio ¿Qué es un Yantra?

Mensaje por Golden Spirit el Miér 06 Ago 2014, 02:24



Interpretación de los Yantras
Autores: Adriana Carratú, Ma. Alicia Casanovas Cominelli, Alejandro Waserman
Profesorado de Yoga - Yoga Kai 2008

 


INTRODUCCIÓN


Un yantra es básicamente un diagrama que puede estar compuesto de una o varias figuras geométricas. Al realizar la combinación de estas, se produce una interacción energética muy poderosa.
Las primeras civilizaciones les otorgaban poderes mágicos, como por ejemplo devolver la salud, vencer ciertos peligros, provocar las lluvias, entre otras cualidades.
Actualmente, algunos los utilizan como talismán o amuleto, pero principalmente son utilizados como un instrumento para la meditación, ya que favorece la calma y la concentración, promoviendo el bienestar físico, psicológico y espiritual.
La idea del presente trabajo es conocer el origen de los yantras, cómo están compuestos, cuál es el principal, la simbología de Shiva Nataraja, entre otros importantes y apasionantes conceptos.


Desarrollo


Como antecedente, nos tenemos que remontar al Tantrismo, un movimiento formado por elementos filosóficos y espirituales que se considera pre-védico (Vedas: textos sagrados del hinduismo), ubicando sus inicios unos tres milenios antes de nuestra era. De forma sistematizada surge en el siglo IV a.C.
Esta corriente se fundirá en parte con aspectos del Yoga en cuanto a la finalidad de obtener control total sobre las energías del cuerpo.
La palabra Tantra significa entramado. Está formada por la raíz tan: extender, expandir. La intención es expandir la sabiduría obteniendo crecimiento espiritual y liberación validando el cuerpo propio tanto físico como energético, como un elemento positivo desde el cual aspirar a la iluminación. El cuerpo es una representación del macrocosmos y esta noción metafísica comprende el karma (que es básicamente la acción, denota la acción y el efecto producido), la práctica de rituales y la experiencia de cada uno en el proceso liberador de kundalini (que es la energía cósmica divina), que se traduce en energía orgánica, sutil y psiquica.
 
Entre las técnicas que incorpora hallamos los Yantras.


Yantras ¿En qué consisten?



La palabra Yantra proviene de la raíz sánscrita yam, que significa dirigir, aunque también se lo expresa como concebir, como una concepción mental. El yantra es un dispositivo, un instrumento de la mente. Se trata de dibujos de forma geométrica que guardan un importante valor representativo de la energía del cuerpo y del cosmos. Tienen un doble propósito: pueden ser realizados para la paz o para la destrucción.
Su finalidad es semejante a los mandalas. Se utilizan con fines devocionales o para aumentar el conocimiento y la sabiduría personal. Generalmente son dibujados sobre papel, madera, metal o a veces sobre la tierra o arena. Algunos, inclusive, pueden ser en versiones tridimensionales. Los Yantras están compuestos por un cuadrado que contiene círculos, pétalos de loto y un centro raíz o bindu. En su diseño se consideran números con poder para el ocultismo: desde el 1 al 9 y el 0 que permiten formar los otros números. El color es otro aspecto importante, ya que el blanco, el rojo y el azul son para esta creencia los colores de mayor relevancia.
Siempre son geométricos y designan un diagrama simbólico que, en dos o tres dimensiones, va desde el tamaño de un punto o triángulo hasta las dimensiones de un templo diseñado como complejo de fuerzas ocultas.
A cada yantra le corresponde un mantra por medio del cual la mente individual convoca la energía cósmica a través de los tres cuerpos: casual, material y sutil. También se los considera como un recipiente de la energía del mantra.
Además, se los suele compara con los mantras, ya que armoniza la energía del practicante con la del yantra, que a su vez vibra con la energía infinita del Universo. En la meditación, generalmente se utilizan ambos instrumentos simultáneamente.


Relación de los diferentes Yantras


Existe una gran cantidad de yantras. Están los dedicados a las divinidades y aquellos creados por el practicante con fines terapéuticos. Estas figuras permiten sintonizar con la divinidad elegida y su fuerza característica.
Entre los más relevantes se pueden mencionar a:
- Tripura Sundari, que simboliza el universo y no diferencia entre el sujeto y el objeto, entre el observador y lo observado;
- Gayatri yantra para lograr Trascendencia Espiritual;
- Beesa yantra para facilitar las relaciones personales;
- Kama yantra para obtener el amor de la persona deseada;
- Kubera yantra para alcanzar riqueza material;
- Navnath yantra, que otorga la bendición de los nueve Naths (santos) y así acceder a un mayor desarrollo espiritual;
- Saraswati yantra para beneficiarse intelectualmente y alcanzar sabiduría; y
- Los consagrados a los dioses: por ejemplo Ganesh, Kali, Laskmi, Vishnu y los que representan a los chakras.


Elementos del yantra en general


Son considerados un campo espiritual autónomo, completo y cerrado, protegido contra lo exterior. Por esto están delimitados por una línea externa que retiene y conserva la energía que emana del núcleo. Este puede contener una o varias figuras, como círculos, triángulos o líneas, donde cada una representa una fuente de energía diferente. Se parte de la idea de que cada forma emite una frecuencia y energía concreta.


Entonces, podemos encontrar:


- El Punto o Bindu
El punto es la totalidad en el tantrismo. Por ejemplo, es muy común verlo en la frente de los hindúes, ya que representa concentración de la energía. Cada yantra se organiza y estructura alrededor de un punto central, marcado o no gráficamente.
Si se hace una lectura o se dibuja de manera evolutiva, ésta se desarrollará a partir del punto central hacia la periferia. Si el acercamiento es involutivo comienza a leerse desde los bordes del diagrama, retornando al punto central donde se recondensa su fuerza.


Un yantra se lee a elección y dependiendo de las condiciones personales.


El centro o punto Bindu es Shiva (Señor de la Creación) y Shakti (energía femenina de la creación), TODO está allí presente. Es posible compararlo con un óvulo fecundado que contiene la herencia de la especie humana y de toda la VIDA.
La expansión de un punto en tres dimensiones hace un triángulo. El ombligo de Vishnu (el Preservador) es simbolizado por un punto del cual el loto de la creación surge y se desarrolla. Shakti se origina en el centro de Shiva o el ombligo del loto. Así el punto es el más pequeño símbolo, la forma de la alegría eterna porque todos los elementos están presentes en él.
Shiva y Shakti describen la dualidad de la Creación, los opuestos que representa este punto, Bindu.
 - El cuadrado de base
Es la base por excelencia: estable y firme, es el elemento tierra, lo denso, lo que se manifiesta. Incluye los cuatro puntos cardinales, las cuatro dimensiones de espacio y tiempo. Como tétrada, su cuadrado da 16, número sagrado del tantra  .
Es un recinto que se abre al mundo exterior a través de cuatro portales en forma de T, umbrales de iniciación. Cuatro puertas hacia el interior de las cuales se estructura la mayoría de los yantras.
- Círculo y Loto
La semilla (Bindu) y la flor (Loto) forman el círculo eterno. La flor es yoni, principio femenino, potencia organizadora femenina, fuente de toda forma. El loto, flor acuática, se relaciona con el agua que es otra fuente creadora femenina.
El Tantra permite materializar las energías a través de los yantras, según el chakra al que se dirija contará con determinada cantidad de pétalos de loto y alguna divinidad antropomórfica.
El círculo siempre estuvo presente en la historia del hombre, en el comienzo de la humanidad el hombre ve el círculo como símbolo cósmico, de poder: el sol, el cielo y la luna. Con el paso de los siglos se le agregan simbolismos que lo relacionan por ejemplo, con el tiempo cíclico, de acuerdo la cultura que lo adopta.
- El Triángulo
El poder perfecto o movimiento del elemento vida se explica por el triángulo.
Representa la creación, el trío eterno como Triguna (tres mitades), Trideva (trinidad), Trishakti (tres poderes), Tridetva (tres elementos), Triloka (tres mundos), Devatrayes (tres dioses), etc.
En base a la forma en la que se enlazan los triángulos, surgen distintas interpretaciones, entre las que podemos mencionar:


 Kama-kala

Es cuando aparecen dos triángulos señalando hacia arriba o hacia abajo y representan la superposición de poderes, lo femenino y masculino combinados formando una estrella con cinco ángulos, que son los cinco elementos principales. O bien formando un hexágono que simboliza la forma creativa del poder que es una forma real.
En definitiva, los triángulos simbolizan el proceso de la creación.
 
Tabor

Son dos triángulos unidos de esta manera simbolizan el fin, el proceso de destrucción. El vértice del triángulo invertido se apoya en el centro del lado de base del triángulo que tiene el vértice hacia arriba.


Tetrágono

Esta es una forma esencial en arquitectura india. Representa el chakra Muladhara (Primer Chakra), de color amarillo y elemento tierra. Significa la unión de elementos masculinos y femeninos y también se lo considera Bhupura, la ciudad simbólica. Bhupura está representada en los yantras como uno de los tres círculos que envuelven los triángulos entrelazados. Tiene una “puerta” en cada dirección por eso es fundamental en la construcción del yantra. Hace posible la entrada al templo, como lugar sagrado, que puede ser una construcción real como un dibujo plano o simbólico.
Además de estas figuras geométricas simples podemos encontrar otros elementos simbólicos como flechas, picos o tridentes, que suelen indicar el sentido en el que fluye la energía del yantra.


Divinidades y figuras mitológicas. Shiva – Shakti: polaridad y unidad


Según cuenta la mitología, hace miles de años los “Rishis”   habitaban las cuevas del Himalaya apartándose de la humanidad y de su caída constante en el samsara. Llevaban una vida de austeridad, penitencia y meditación con el fin de liberarse y alcanzar la Iluminación.
Cierto día reciben un mensaje divino del Dios supremo que los ayudaría en este proceso. Así es como nace la filosofía del tantra-yantra-mantra con esta revelación.
Shiva fue el creador de esta forma de devoción que también podemos considerar como técnica de meditación y relajación.


Valor terapéutico: el yantra como instrumento de meditación.


El yantra es utilizado como instrumento para la meditación. Actúa como punto focal hacia lo absoluto. Está diseñado para elevar la conciencia y acercar al practicante a un grado superior de espiritualidad. Esto se consigue gracias a la capacidad de atraer el ojo hacia el centro de la composición, que suele ser perfectamente simétrica.
Para activar el yantra, en primer lugar se debe tomar un baño purificador y relajante. Se debe colocar el yantra mirando hacia el este sobre un estante de madera y ofrecerle aceites, flores, frutas, incienso, una vela encendida, entre otros. Siguiendo instrucciones de un maestro, se recitará un mantra en la hora conveniente y con una duración determinada. No se trata de observar los detalles del yantra, sino de mantener la mirada en el centro, desde que se contempla toda la composición en conjunto.
Para finalizar se reza a Shiva: "Oh, Dios Shiva, concede el éxito, los poderes y el cumplimiento de todos los deseos a tus devotos, que realizan el ritual del Tantra- Mantra- Yantra con el máximo respeto y fe. Om Tat Sat (om es la Suprema Verdad)".
Si el practicante (sâdhaka) logra concretar laya  alcanzará la conciencia pura donde no se distingue entre objeto y sujeto. Laya se obtiene cuando mentalmente se construye y visualiza un yantra y se lo disuelve gradualmente. Así no existe separación entre el yogui y el objeto que visualiza, se da una identificación completa entre ambos.
En la meditación, debemos tratar de evitar tener un objetivo, la idea es sencillamente dejarse llevar por la energía del yantra, que es una puerta abierta al universo.


 El más famoso yantra: El Sri Yantra

 Es considerado el yantra supremo, por lo que contiene y trasciende a todos los otros. Su nombre significa “la Rueda de la Diosa Madre”, siendo de concepción divina. El nombre alude a la energía de la diosa resumida en un esquema complejo de formas.
Se compone de nueve triángulos yuxtapuestos y colocados de forma que dan origen a 44 pequeños triángulos, que contienen el centro. Los triángulos están contenidos en una matriz, entrelazados de manera específica.
Cuatro de los nueve primeros triángulos están orientados hacia arriba y representan simbólicamente la energía cósmica masculina Shiva (el principio masculino y la conciencia suprema); los otros cinco triángulos se orientan hacia abajo y representan la fuerza femenina Shakti (todo lo que es activo y creativo en el cosmos). Estos triángulos están rodeados de un loto de ocho pétalos que simboliza a Vishnu. Envolviéndolo, un loto de dieciséis pétalos, representa el poder del yogui sobre la mente y los sentidos. Encerrando este loto se encuentran cuatro líneas concéntricas que se conectan simbólicamente con los dos lotos. La triple línea que lo rodea designa la analogía entre el Universo entero y el Cuerpo Humano.
La conjunción de Shiva y Shakti tiene como resultado a la creación y está indicada en la forma del triángulo o en sus tres poderes o bien el poder de las tres líneas. El punto en el centro (Shakti), cuando está disponible para la evolución, asume la forma de un triángulo.
Otra lectura relaciona los nueve triángulos con las nueve formas raíz del universo, del macrocosmos. Referidas al microcosmos, el hombre, estas nueve sustancias son:
- la piel (Trak), sangre (asrk), carne (mamsa), grasa (medher) y hueso (asthi), dadas por Shakti y
- otras sustancias masculinas otorgadas por Shiva: el esperma (sukla), la médula ósea (majja), el aliento vital (prana) y el alma individual (jivatman).
En Bindu hay una doble presencia, el cuerpo de la Diosa y el Universo al que emana su energía.
Este punto representa el pancha kriya, los cinco modos en que se expresa Shakti:
- Emanación de todo el cosmos primitivo, su origen;
- Proyección de la creación en el vacío primordial;
- Preservación de la creación del universo;
- Retiro de la creatividad. Conservación de la energía cósmica en la disolución; y
- Retención de la energía retirada del Universo para volcarla en el próximo ciclo de recreación.
Los tres chakras representados en los nueve triángulos están constituidos por: el cuadrado, el loto de 16 pétalos y el de 8, que aluden a la emanación de la energía.
Los cuatro ángulos de las esquinas y los 10 que figuran en el centro representan la preservación.
La figura de 8 ángulos, el triángulo central y el punto Bindu representan la re-absorción y la retención.
Los tres círculos primeros son chakras regidos por la luna (Chandra) y están asociados a la figura de la Madre. El segundo grupo de tres círculos se asocia con el poder del sol (Surya). El tercer grupo de 3 círculos es presidido por el fuego (Agni).
Todos actúan en conjunto, quiere decir que si uno está activado los otros tres también.
El triángulo principal representa tres aspectos de la Madre: Bala (juventud), Tripura Sundari (tres veces hermosa) y Tripura Bhairavi (tres veces terrible, en el sentido del temor de Dios).
 
El significado de los nueve chakras o recintos de la fortaleza entendiendo como tal al Sri Yantra
a) Primer recinto: Bhupur, “engañador de los reinos” o Trailokya Mohana Chakra. Tiene seis puertas de acceso, cuatro dvaras evidentes a las que se suman la puerta de “arriba” y la de “abajo”. La puerta Oriental es la de los mantras, la Sur es la de la devoción o Bhakti, la Occidental para los ritos o karma-kanda y la Norte es el camino de la sabiduría o Jñana.
La que llamaremos de “más abajo” es el camino de las palabras y la de “más arriba” es el camino de la Liberación.
La puerta de “abajo” es Muladhara Chakra, la oriental es Swadisthana Chakra, la del sur corresponde a Manipura, la occidental a Anahata, la del norte a Visudha y la puerta de “arriba” es Ajna Chakra.
b) Segundo recinto: Shodashal o Sarva Ashapuraka Chakra o “cumplidor de todas las esperanzas”. Sus valores son: riqueza, placer y virtud. Cada uno de los 16 pétalos representa una vocal sagrada que corresponde a la energía de Shakti y que manifiesta los cinco elementos y los 10 sentidos de la percepción o Indriyas (cinco sentidos y cinco acciones pertenecientes a ellos) y la mente.
Esta etapa también pertenece a Muladhara chakra y es la segunda etapa de la emanación.
c) Tercer recinto: se llama Ashtadhal o “Agitador de todo” o Sarva Sankshobhan Chakra. Los ocho pétalos representan el equilibrio psicofísico. Simbolizan la cualidad dinámica del Universo. Cada pétalo tiene una inscripción comenzada con KA que refiere al nombre desconocido de Dios. El del Este representa la palabra, el del Sur es la aprehensión y recepción, el del Oeste la locomoción, y el del norte el aspecto fisiológico y excretor del cuerpo, el del suroeste las acciones de rechazo y el del sudeste el placer. Al noroeste la consciencia y al nordeste la distancia, el desapego.
Hay otras interpretaciones acerca de los valores que estos ocho pétalos representan. Una los relaciona con ocho diosas y otra como expresión de: Inscripción (Rupa), sabor (Rasa), olor (Gandha), Tacto (Sparsha), Sonido (Shabdha), Sonido Primordial (Nada), Naturaleza primordial (Prakriti), y Yo o si mismo (Purusha).
Este recinto pertenece al dominio de Manipura chakra y es la etapa de transición entre emanación y preservación.
d) Cuarto recinto: Chaturdashar o “proveedor de la prosperidad” o Sarva Saubhagya Dayak Chakra. 14 cifras representan al alfabeto sánscrito como revelación sagrada. Es la sede de Shakti que representan: la Mente (Manas), el Intelecto (Buddhi), Ser (Chitta), el Ego Consciente (Ahamkara) y los 10 Indriyas.
Se asocia a Anahata chakra y es la primera etapa de conservación-emanación y la obtención de éxito espiritual.
e) Quinto recinto: Bahiradashar “metas de todos los objetos" o Sarva Artha Sadhak Chakra. Tiene 10 cifras en las esquinas. Corresponde a Vissudha chakra y es la etapa de conservación y preservación ligadas a Vishnu. Las 10 cifras representan 10 formas de respiración vitales (prana ki).
Simboliza la posibilidad de la realización espiritual (no la experiencia espiritual real sino la interna).
f) Sexto recinto: Antardashar, “el protector de Todo”o Sarva Rakshakar Chakra. Las figuras de las esquinas simbolizan la ambivalencia. Este recinto pertenece al chakra Manipura y también con Ajna por las experiencias místicas. Le corresponde la etapa de preservación-absorción en tanto remite a la espera y facilitación de la realización interior.
g) Séptimo recinto: Ashtar o Sarva Roga Hara Chakra, “que quita las enfermedades”. Lo conforman ocho letras pertenecientes a dos grupos distintos, se las comprende como las ocho armas de Shiva-Durga capaces de destruir la enfermedad.
Pertenece a dos chakras: Swadisthana y Ajna. De esta forma actúan en conjunto las energías provenientes desde la zona genital con la energía consciente que reside en Ajna.
La etapa a que refiere este recinto es la de Absorción y Emanación y aquí el aspirante se halla en el umbral de la realización interior.
h) Octavo recinto: Es el triángulo principal llamado kama-kala o Sarva Siddhiprada Chakra. Se lo llama “el que concede todos los logros”. Es la sede donde se empieza a notar el primer resultado de la energía salido de Bindu.
Se trata de un ángulo invertido, las tres líneas que lo forman representan a las tres gunas. También a las tres diosas: Kameshwari, Brijeshwari y Agamalini y los tres estados de conciencia a los que ellas encarnan (conciencia-sueño-sueño profundo y un cuarto estado, Turiya o la trascendencia)
Podemos afirmar que en este recinto se recrean los tres estados de acción, deseos y conocimiento que serán trascendidos por la Liberación.
Es la etapa de la autoevaluación de la realización, de la Preservación de la Absorción. Su color, blanco, expresa la pureza o Sattva.
i) Noveno recinto: Bindu o Sarva Anandamayai Chakra “Lleno de dicha”. Algunos Sri Yantras hacen otra división dentro de Bindu: tres puntos dispuestos de forma de dibujar un triángulo y recreando el fuego creativo en sus tres aspectos:
a. Fuego de la Luna, rojo, canalizando prana por Ida, el lado izquierdo, femenino (lunar).
b. Fuego del Sol, representado por un punto blanco, canalizando el prana por Píngala, el lado derecho del cuerpo, masculino.
c. El Fuego sagrado, Ajni, es un punto de múltiples colores que lleva prana por el canal central, Sushuma.
La etapa representada es la última, de “Absorción de Absorción” y corresponde a Sahasrara Chakra, es el tiempo de “descanso en uno mismo”.
Es la instancia donde sucede el proceso llamado Vyapta-Vyapta, la alternancia entre emanación y absorción, creación y destrucción del Universo.
En el culto de Sri Yantra aparece la energía de Kundalini pero no deben ser usados con este fin. Sólo se recurre a los yantras como objeto de culto, permitiendo  al practicante favorecerse con su energía. La gran complejidad de este diagrama denota la verdadera unión del panteón de dioses en uno solo. Para convertir al yantra en objeto de culto se necesita que un Pandit (sacerdote) realice una ceremonia de puja valiéndose de instrumentos y ritos apropiados.
Esta disciplina intelectual surgida del pensamiento de la India da lugar a la adoración de la deidad en todas sus formas y a la vez es un camino de liberación.


Significado de Shiva Nataraja
 
A Shiva, el Dios hindú de la destrucción se lo conoce también por Nataraja, el Señor de la Danza (en sánscrito Nata significa danza, raja significa Señor).
Shiva Nataraja consolida en una sola imagen muchos significados de la tradición hindú. Éste es tal vez el más rico y elegante símbolo del hinduismo. Los hindúes lo utilizan para explicar su existencia y su futuro. Representa Apocalipsis y creación cuando él danza, transformando el mundo ilusorio de Maya (ilusión) en poder e iluminación.


Significado de la danza


La histórica danza de Shiva se plantea como un baile de destrucción.


Según la leyenda en un bosque al sur de la India habitaban una multitud de sabios herejes, Shiva se dirigió hacia allá para confrontarlos acompañado de Vishnu y disfrazado de mujer. Al principio los sabios estaban envueltos en cruentas luchas de unos contra otros pero al llegar Shiva pronto dirigieron su violencia hacia él para destruirlo por medio de conjuros. Primero enviaron un feroz tigre quién se lanzó sobre Shiva pero él sonriendo amablemente lo capturó y con la uña de su dedo pequeño despojó a la fiera de su cuero y se vistió con la piel como si fuese ropa de seda. Los sabios redoblaron su ataque y crearon una monstruosa serpiente la cual Shiva logró encantar y se la colgó en el cuello como si fuese una guirnalda. Finalmente lanzaron el último monstruo bajo la forma de un enano llamado el diablo del olvido. El enano era la encarnación del mal. Para combatirlo, Shiva inició su danza cósmica, colocó la punta de su pie sobre la espalda de la criatura y presiono fuertemente rompiéndosela liberando así al mundo de la ilusión del ego y del mundo físico (ver figura 1).
La danza cósmica fue realizada en Chidambaram en el sur de India, llamado el centro del universo por algunos hindúes. La danza de Shiva está compuesta por la combinación siempre fluyente de sus cinco actividades cósmicas eternas:
1. creación,
2. preservación,
3. destrucción,
4. reencarnación, y
5.  liberación.
Su posición involucra las tres entidades perdurables primordiales - Dios, el alma y la esclavitud - revelando el sendero de Liberación para todas las almas luchando en la vida.
De acuerdo con las escrituras Hindúes, Maya (ilusión) hace que malinterpretemos como permanentes los placeres transitorios del mundo, mientras tan sólo la comunión espiritual puede despojarle a uno de la ilusión. Se considera al ego como el más pernicioso de todos los males; sólo él mantiene el ego de todas las almas bajo control, lo cual es simbolizado en el Nataraja pisoteando firmemente con la pierna derecha en posición “Shita Pada”, en demi- plié, la figura del demonio quien representa la ignorancia permitiendo así el nacimiento del conocimiento (ver figura 2).
La pierna izquierda se levanta hacia adelante con la rodilla doblada en “Kunchitapada”
Tiene cuatro brazos que representan los cuatro puntos cardinales; cada mano sostiene un objeto o realiza un mudra específico. En la mano superior derecha sostiene un tambor (damaruka), símbolo de la creación por medio del sonido (ver figura 3). El tambor está marcando el pulso del universo y además provee la música que acompaña la danza de Shiva. El sonido se representa como el primer elemento en un mundo en pleno desarrollo porque el sonido es el primero y más penetrante de los elementos. La historia cuenta que cuando Shiva concede el don de la sabiduría al ignorante Panini (el gran gramático sanscrito) el sonido del tambor encapsuló la totalidad de la gramática sánscrita. El primer verso de Panini de hecho se llamo Shiva Sutra. El tambor también representa los principios vitales masculinos y femeninos; dos triángulos que se penetran uno a otro formando un hexágono cuando se parten el universo desaparece. En la mano superior izquierda se halla el fuego representando la involución (ver figura 4). El fuego es el elemento de destrucción del mundo. Acorde a la mitología hindú, el fuego será el elemento de destrucción cuando el mundo finalice. Haciendo un balance de lo que representan ambas manos surge una contraposición: una es creación, en cambio la otra representa destrucción; sonido versus llamas; incesable producción y un insaciable apetito de exterminación. La mano inferior derecha en el gesto de “abhaya” (sin temor) bendice, protege y ahuyenta todo temor (ver figura 3). La mano frontal izquierda en la pose “gahahasta” (trompa de elefante) con la muñeca quebrada con el dedo apuntando al pie izquierdo, que representa el estado de Turiya que trasciende el mundo de maya (ilusión), significando que quien tome refugio a sus pies conseguirá liberación de las penas de este mundo (ver figuras 5 y 6). Nataraja usa un pantalón corto de piel de tigre símbolo del poder de la naturaleza y cascabeles en las piernas. Sobre su hombro izquierdo cruza el sagrado cordón Upavita. Posee largos cabellos a través de los cuales se desliza el río Ganges (el río más sagrado de la India) que desciende de los Himalayas, al igual que la gracia divina fluye hacia la tierra. La diosa del Ganges se muestra aquí anidando en los rizos del pelo de Shiva (ver figura 7). El río Ganges que fluye en el pelo de Nataraja originariamente fluía en el cielo. Cuando las aguas divinas se necesitaron en la tierra, ella estaba poco dispuesta a caer a la tierra, porque ella comprendía que su caída desde el cielo sería demasiado para que la tierra lo soportase. Shiva como Nataraja estuvo de acuerdo en romper el violento poder de las sagradas caídas del Ganges atrapándola en su pelo enroscado, rompiendo la caída con su pelo en el camino por los Himalayas y en el norte de la India. El cabello desordenado de Shiva, un símbolo de rechazo de la sociedad, muestra que es un asceta no convencional y reitera que la imagen de Nataraja asimila y armoniza dentro de él aspectos conflictivos y contradictorios. La luna creciente del quinto día en su pelo mantiene vivo a Kama, el dios del amor. Entre la luna creciente y decreciente, Shiva crea diferentes estaciones y rejuvenece la vida. La serpiente SHESHANAGA, representando el ciclo de los años, una calavera, simbolizando el poder de destrucción de Shiva. Su rostro sereno simboliza la paz de quienes han superado las ataduras mundanas. Tiene tres ojos los cuales simbolizan el sol, la luna y el fuego o los tres poderes; crear, preservar y destruir. El tercer ojo de fuego simboliza elevada percepción, extendiéndose a través del pasado, del presente y del futuro En su oreja derecha lleva un aro hecho de una serpiente que es de hombre (Makarakundala), y en la izquierda usa un gran disco que es femenino (Tatanka). Juntos ellos simbolizan el hecho de que Shiva no es ni varón ni mujer, sino que trasciende a ambos (Ardhanarishwara), y las fuerzas positivas y negativas. La serpiente enroscada en su cuerpo es la energía cósmica o Kundalini, que desde la base de la columna vertebral asciende a través del canal que se encuentra dentro de ésta, llamado Sushumna, hasta llegar al Chakra Sahasrara (7° chakra) que se halla en la parte superior de la cabeza, gozando el yogui durante éste proceso maravillosas experiencias, logrando finalmente la unión con Dios. Simboliza el poder que él tiene sobre la más mortal de las criaturas. Las serpientes son también usadas para simbolizar el dogma hindú de la reencarnación. El proceso natural de mudar su piel simboliza el alma humana transmigrando de un cuerpo a otro (ver figura 8). La danza de Nataraja se efectúa sobre un loto, que es el corazón del devoto. Rodeando la figura se encuentra un halo de fuego que es el pranava OM. Este aro de llamas representa la naturaleza (Prakriti), la danza de Nataraja dentro de éste es la del espiritu (Purusha), y el contacto entre uno y otro simboliza la presencia de la divinidad en la creación. El arco de fuego que rodea a Shiva, prahabhamandala, representa el universo con toda su ilusión, sufrimiento y dolor. El margen de fuera es fuego y el margen de dentro el agua de los océanos. Muchas estatuas de Nataraja tienen múltiples niveles de fuego y agua. En el tope del arco está MAHAKALA, el "Gran Tiempo". Mahakala es Dios Shiva mismo quien crea, trasciende y concluye al tiempo. Shiva Nataraja danza dentro del estado de trascendencia sin tiempo. La PIEL del Señor Shiva es de color rosado. Su cuerpo está untado con CENIZA SAGRADA, vibhuti, símbolo de pureza. La GARGANTA AZUL representa Su compasión por tragar el mortal veneno halahala para proteger a la humanidad. Él porta un collar de calaveras, simbolizando la perpetua revolución de las eras. Existe un contraste significativo entre la movilidad de sus miembros y la inmovilidad de su semblante como si fuese una máscara, la cara de Shiva permanece en soberana calma con esto nos quiere enseñar que el mar tranquilo y un río fluyente no son distintos Shiva es Kala, significando tiempo pero también es Maha Kala, significando eternidad. Como Nataraja, rey de los bailarines, sus gestos salvajes y llenos de gracia, precipitan la ilusión cósmica; sus piernas y brazos en movimiento, su torso inclinado producen continuamente creación- destrucción del universo, la muerte y nacimiento perfectamente balanceados.


Conclusión sobre Shiva Nataraja:


El simbolismo de Shiva Nataraja es religión, arte y ciencia fusionados en uno. La eterna danza de Dios de creación, preservación, destrucción y gracia sostiene un entendimiento oculto y profundo de nuestro universo.
Shiva es dos cosas opuestas: el arquetipo asceta y el arquetipo bailarín. Por un lado es total tranquilidad, calma, abstracción en sí mismo y en lo absoluto por el otro lado es total actividad, energía y frenetismo. La imagen de Nataraja no sólo representa algún evento en la vida mística de una deidad sino también una visión universal en la cual las fuerzas de la naturaleza y las aspiraciones y las limitaciones humanas se confrontan y se mezclan.


Conclusión, impresión general compartida.


Observamos que el Sri Yantra está dedicado principalmente a una diosa o más bien a múltiples aspectos femeninos y masculinos de una deidad con predominio de los primeros y consideramos que su simbolismo hace referencia al ciclo de la renovación del Universo si apreciamos el diagrama en su aspecto más extenso.
En el plano personal-espiritual creemos que traza una compleja red que reflejaría el estado de suprema consciencia. Compartimos la relación entre el diagrama y la psiquis según Jung. Un sistema intrincado de redes que escapa a los límites de un cuerpo particular aunque las experiencias se manifiesten en cada cuerpo humano que recibe estas conexiones y las vivencie como un estado expandido de conciencia.
La cualidad femenina que expone es la fluidez, la capacidad de acomodación, de fluctuación, como oposición a lo sólido, rígido. Esta es la que posibilita los movimientos que ocurren en el Universo causados por la energía de Shakti.
A nivel personal, como observadores, advertimos que la primera contemplación del yantra nos produjo una sensación que acertamos a describir como de “confusión ordenada”, debida a la geometría intrincada del diseño. Informarnos sobre el tema nos confirma la validez de esta impresión ya que no podía expresarse de otra manera la temática de intensos poderes (creación y destrucción) manifiesta en el Sri Yantra.
Asimismo, vemos que tanto en Sri Yantra como en Shiva Nataraja podemos encontrar muchisimos de los conceptos teóricos que nos permiten introducirnos en conceptos muy complejos e importantes para el entendimiento de la filosofía hindú y del yoga.


Bibliografía:
- Símbolo del poder de la naturaleza NATARAJA, SHIVA EN DANZA CÓSMICA. Dr. SUBHASHINIARYAN.
- El simbolismo de la pose de Nataraja
- Lotussculpture.com/nataraj1
- www.abserver.es/yogadarshana/ramayantra
- www.tantra-kundalini.com/sri-yantra
-  searchlightforyou.com/Articles07/11302007-
- “Mandalas del Mundo” – Volumen II. Rodolfo Román. 2006. Editorial Océano.
- “Numerología. Con tantra, Ayurveda y Astrología. La clave del comportamiento”. Harish Johari
- http://www.indiayogi.com/eshop/yantra_sri.asp
 
  FNT: http://www.yogakai.com/yantras2009.htm
avatar
Golden Spirit

Corrientes similares, paralelas o con puntos comunes en algún aspecto con la Theriantropía u Otherkinismo (sintiéndose o no algo más que humanos, como por ejemplo daimonistas, totemistas, nahualistas, cambiaformas, etc)

Capaz de hacer desplazamientos (cambios de "forma"). Seres "cambiadores", polimorfos (polymorph), transmorfos, almas "cambiadoras", hombres lobo ('weres' en general), etc (Shapeshifters)

Energía y Espíritu (Diversas formas)
Mensajes : 5970
Desde : 29/01/2010
España Femenino Admin

Volver arriba Ir abajo

Volver arriba


 
Permisos de este foro:
No puedes responder a temas en este foro.