Dragones y serpientes en la mitología europea

Ir abajo

vacio Dragones y serpientes en la mitología europea

Mensaje por Firebird el Lun 08 Dic 2014, 13:59

Esta es una recopilación de varias fuentes, así que no se sorprendan si en algún punto se contradicen los textos.

El dragón ha sido una criatura mitológica y legendaria por siglos en todo el mundo. En su libro, ‘View over Atlantis’ (1969), John Mitchell dice “En cualquier continente del mundo, el dragón representa el principio de la fertilidad. La creación de la tierra y la aparición de la vida llegaron como resultado de la combinación de estos elementos. La primera célula viviente nació de la tierra y fue fertilizada por el cielo, el viento y el agua. De esta unión de ying y yang se esparció la semilla que produjo el dragón. Cada año el mismo proceso toma se lleva a cabo”.
Resulta extraño hablar de ying y yang cuando uno se refiere al dragón céltico, ya que se trata de terminología oriental. Aunque los términos provienen de Oriente, los conceptos no. Michell observó cómo la antigua práctica del Feng Shui en China contribuyó a la armonía del panorama y de la gente. También notó que la geomancia había sido practicada en la antigua Inglaterra. Cuando un celta, sobre todo un Druida, caminaba por la tierra para hacer alguna actividad (construir, celebrar una festividad, etc.), hablaban de la ley de la tierra. En la actualidad usamos la misma palabra pero con otro significado. Cuando hoy se habla de la ‘ley de la tierra’, solemos imaginar la forma de una colina mientras el río fluye, tiene un significado más concreto y literal.
Sin embargo, para los antiguos celtas, la ley de la tierra tenía que ver con cómo las fuerzas cósmicas fluían y afectaba al área y viceversa.Los celtas creían que los dragones eran criaturas del mundo paralelo, y que su poder y presencia afectaba a la tierra. Michell también afirmó que 'los lugares asociados con la leyenda del dragón, los nervios centrales de la fertilidad estacionaria, siempre aparecen para coincidir con sitios de santidad antigua'.
El camino de los dragones era fundamental para la corriente de energía. Si había un punto que el dragón cruzaba seguido, un punto donde los caminos se cruzaban o uno donde el dragón paraba a descansar, éstos se convertían en lugares de poder. Se cree que Stonehenge es uno de esos lugares. Además, algunos creen que la Cruz Celta es un símbolo del cruce de caminos, y a su vez muestra cómo el círculo de la vida debería centrarse en ese poder.
El mismísimo Rey Arturo tuvo sueños sobre dragones, aunque no se sabe con seguridad de qué color eran. Tuvo estos sueños en la época de la concepción de Mordred y antes de su muerte. En su sueño final lo comen los dragones, y en la batalla que siguió a este sueño Sir Mordred lo mata. Se cree que cuando un rey ve dragones significa que la ruina llegará a su reino.
Con la introducción del Cristianismo en las regiones celtasel papel de los dragones  cambió. Algunas personas creen que no había dragones en la mitología celta hasta la llegada de los ingleses, principalmente porque no quedaron registros en el mundo celta hasta ese momento. Sin embargo, es más probable que los registros se mantuvieran por medio de la tradición oral en las historias celtas. La 'repentina' aparición de los dragones cuando los cristianos invadieron sus tierras se puede explicar fácilmente por el meticuloso esfuerzo que ellos pusieron sobre la creación de registros escritos.
La iglesia apostólica solía tomar las creencias locales para adaptarlas en beneficio propio, como en el caso de San Jorge por ejemplo. En éste, el gran poder del dragón es metáfora del poder del demonio. El simbolismo tradicional sostiene que San Jorge mató al dragón (Satán) para salvar a la doncella (la Cristiandad).
Actualmente el dragón es muy popular en el movimiento de resurgimiento celta, sobre todo entre los relatores de historias y los artesanos. No hay que olvidar que los dragones nunca pasaron de moda para los galeses, ya que su bandera muestra con orgullo la imagen del Dragón Rojo y su lema: ‘El Dragón Rojo lidera el camino’.
http://www.linkmesh.com/Dragons/dragones_celticos.php

Los dragones son una parte importante de los mitos, leyendas y cuentos alemanes. Por lo 
general, se presentan como el mal y se cuentan historias de cómo la gente es mas astuta y 
acaban matandolos. Hay varios tipos diferentes de dragón alemán. Nidhogg, Fafnir, y 
Jormungard son los más famosos dragones de la mitología nórdica / germánica. Hay 
cuatro tipos de dragones mencionados en historias alemanas. Son el lindworm, dragón de 
fuego, gusano negro y el PUK.

No hay mucho que se escribe sobre el puk, es un pequeño espíritu dragón con cuatro pies. 
Vive en los hogares y trae bienes robados al jefe de la casa. Las historias del puk 
comenzaron en Alemania y se extendieron al resto de Europa a partir de ahí.

El gusano negro se menciona en la historia de un hombre codicioso. Este dragón duerme 
enroscado alrededor de su montaña de tesoros, pero no es lo suficientemente grande como 
para caber alrededor de toda ella. Mientras el dragon está durmiendo, un hombre se cuela 
en la cueva de la criatura y se llena silenciosamente sus bolsillos con oro. Él quiere más oro 
y llama a su esposa para que venga a ayudarlo. Esto despierta al dragón que ruge, 
asustando al hombre que deja caer el tesoro que habia juntado. Cuando el hombre escapa, 
el gusano negro y su oro se hunden en el suelo, para nunca mas ser visto.

Los dragones de fuego provienen de la mitología alemana. Normalmente se encuentran en 
cuevas donde guardan tesoros. Pueden respirar fuego para defenderse de los intrusos que 
buscan robar su tesoro. El dragón que Beowulf derrota hacia el final del poema épico es un 
dragón de fuego. El famoso dragón Smaug de Tolkien también es un dragón de fuego.

Los lindworms se representan a menudo como una serpiente monstruosa, a veces con 
garras delanteras y alas, otras veces sólo con las garras delanteras. Son criaturas del mal y 
se consideran un mal presagio. Invaden las iglesias y cementerios para desenterrar 
cadáveres. Cuando el ganado y otros animales desaparecen de un corral, se le atribuye a un 
lindworm. Se cree que son criaturas voraces que custodian hordas de tesoro en cuevas 
subterráneas. En algunos cuentos alemanes, un lindworm es un ser humano que llegó a ser 
tan codicioso que se transforma en monstruo.

Hay una historia alemana llamada Die Siebenkopfige Schlange (La serpiente de siete 
cabezas), trata sobre una serpiente de siete cabezas que exige un sacrificio de doce jóvenes 
y doce doncellas cada año o de lo contrario destruira el país. Después de años de esto, el 
hijo del rey se entera de cómo matar a la bestia. Toma un poco de algodón, se cuela en el 
palacio de la serpiente, silencia las campanas de alarma con el algodón y corta cada una de 
las cabezas de la serpiente.

Otra historia alemana es Der Norlands Drache (Dragon del Norte). Habla de un dragón que 
venía del norte destruyendo el campo. Era un poderoso dragón que podría hipnotizar a 
sus víctimas y atraerlas para que el no tuviera que moverse hasta que toda la comida en la 
zona se hubiera acabado. Un hombre sabio descubrió que sólo un hombre que llevase el 
anillo del rey Salomón podria derrotar al dragón. Un joven fue a buscar el anillo, fue capaz 
de encontrarlo y robarlo de una bruja que lo poseía. Un mago le dijo cómo usar el anillo 
para derrotar al dragón. Se convirtió en un héroe y se casó con la hija del rey.

Jormungand es el hijo del medio de una gigante y el dios Loki. Según la leyenda, Odin 
tomó a Jormungard y lo arrojó en el gran océano que rodea Midgard, nuestro mundo. La 
serpiente era tan codiciosa y comió tanto que creció hasta que fue capaz de rodear la 
Tierra. Cuando alcanzo este tamaño, se vio forzado a agarrar su cola entre sus dientes. Se 
dice que si alguna vez suelta su cola el mundo terminará. Jormungand es también conocida 
como la serpiente de Midgard o la serpiente del mundo debido a esto.

Fafnir es un enano que se transformó en un dragón, debido a su codicia. A Fafnir los 
dioses le dieron un tesoro. Él trajo oro a una cueva y cuidadosamente lo vigilo día y noche. 
Su codicia lo llevó a transformarse poco a poco en un dragón. El hermano de Fafnir, 
Regin, conspiró para matar a Fafnir y tomar el tesoro para sí mismo. Regin y Sigurd (su 
hijo de crianza) cavaron un hoyo en la tierra y Sigurd esperaro en él con su espada. 
Cuando Fafnir pasó por el agujero Sigurd condujo su espada en el vientre expuesto de 
Fafnir, matándolo. Regin tomó el corazón del dragón y lo cocinó. Cuando Sigurd digirio el 
corazón, quemó sus dedos y los lamió. Al instante podía entender el lenguaje de las aves. 
Las aves le dijeron a Sigurd que Regin planeaba matarlo. Sigurd escuchó su advertencia y 
mató a Regin primero. Metió el tesoro en un carro y se elevo lejos.

Nidhogg es una serpiente monstruosa que se encuentra por debajo del Árbol del Mundo en 
el inframundo y roe una de sus raíces. Cuando llegue el Ragnarok, se dice que Nidhogg se 
levantará y tomara a todos los muertos con él para que se unan a la batalla final.

http://www.draconika.com/cultures/german-dragons.php


Dragones y grandes serpientes son temas comunes en la mitología de países de todo el 
mundo, pero sus funciones y significado parecen diferir dependiendo de la región en 
cuestión. En la antigua Europa, serpientes (los precursores de los "dragones" más 
orientales) se conectaron al otro mundo ctónico y el inframundo, y por lo tanto a las ideas 
de la decadencia - los inicios de la tierra de la que la nueva vida crece y las enfermedades y 
venenos que causaran que las cosas vuelvan a ese estado (es decir, - ese proceso llamado 
"putrefacción"). Ellos estaban vinculados a lagos y pantanos cuya masa de vegetación en 
descomposición y acidez era una metáfora de la muerte misma. Que tales zonas 
pantanosas estuviesen llenas de gusanos diminutos, anguilas y criaturas retorciéndose debe 
haber demostrado evidencia de que la forma serpentina y la descomposición estaban 
vinculadas - al igual que los gusanos parecen colonizar carne podrida y los gusanos 
intestinales llenan el excremento de la mayoría de los seres vivos. Esta tierra, el estiércol de 
los animales y todo tipo de vegetación en descomposición - ya sea del mar o de la tierra - 
fue una potente fuente de la fertilidad y regeneración ctónica, y por lo tanto la riqueza: una 
resplandeciente característica en los dragones mitológicos.


Este plutonico (de Pluton, dios griego de la riqueza ctónica) aspecto de tesoro-vigilancia en 
las serpientes y dragones es una característica de las mitologías del norte de Europa, como 
las leyendas de Sigurd / Siegfried y los pueblos nórdicos. Sin embargo, las serpientes 
monstruosas enfrentadas por los antiguos heroes mitologicos griegos como Hércules 
tambien custodiaban tesoros. La serpiente Ladon, por ejemplo, era la guardiana de las 
manzanas de oro del jardín de las Hespérides - en una isla muy al oeste, cerca de donde se 
pone el sol y los reinos de Cronos en los límites de Okeanos.

En la mitología irlandesa medieval, tales clases de bestias (donde realmente se les puede 
identificar como dragones o grandes gusanos totalmente) se asocian más a menudo con 
cuentos de peligro que implica santos y héroes, asociados con el reino acuático pantanoso. 

Normalmente se conocen por los terminos 'Piast' o 'Peist' - una 'plaga' o 'bestia' - que se 
utiliza a menudo en los relatos cristianos de la Edad Media como personificaciones 
legendarias peligrosas del Viejo Orden - ligadas fuertemente a sus creencias religiosas 
conextando el agua con el bajo mundo o más allá. Un ejemplo se da en los cuentos 
irlandeses de la Edad Media de Cas Corach en el que Caeilte relata las hazañas del Fianna 
de St Patrick, y explica que una vez fue su prerrogativa para librar la tierra de serpientes y 
dragones ...

"... Eochaid Lethderg, rey de Leinster, preguntó Caeilte: '¿Qué causa tuvo Finn y el Fianna 
que, de todos los demás monstruos desterrados de Irlanda, no han matado al reptil que 
tenemos en la cañada de Ros Enaigh? Caeilte respondió: "Su razón era que la criatura es la 
cuarta parte del cerebro de Mesgedhra, que la tierra tragó allí y convirtio en un gusano 
monstruoso. '..." (Traducción: Standish Hayes O'Grady)

El cerebro de Mesgedhra aparece en el ciclo de Ulster: fue un rey anterior de Leinster 
muerto por el héroe de Ulster, Conall Cernach, y su cerebro fue tomado y calcinado en cal 
como un trofeo de guerra macabro (cabezas fueron preservadas en la Edad de Hierro celta 
como trofeos de enemigos, aunque en este caso puede ser una alegoría narrativa de 
bardo). Más tarde, el cerebro fue robado y utilizado como arma por el guerrero Connachta 

Cet mac Magach, quien lo empleó como un tirachinas (gomera) contra el rey de Ulster, 
Conchobar. Esto dejó a Conchobar con el cerebro-piedra enterrado en su cabeza, y 
finalmente estalló cuando el herido Conchobar se enojó y (presumiblemente - la mitología 
se perdio) un gran gusano debio haber escapado de su cráneo ... El terrible gusano que el 
Fianna ansiaba a batallar en el Acallam por lo tanto representa una reencarnación de 
Mesgedhra a través de los reinos Cthonicos. En el cuento, esto representó una disputa de 
sangre ancestral que el Fianna eran reacio a perturbar. Esto demuestra por sí mismo un 
aspecto figurativo de los dragones como una analogía para la guerra y la venganza, repleta 
de gran peligro, así como la oportunidad para el enriquecimiento, y posibles consecuencias 
a largo plazo.

De hecho, había muchos otros dragones asociados con los cuentos de Fionn, así como 
una serie de otros héroes culturales cristianos irlandeses ...
En los tiempos en lucha tras el exilio de los earles de principios del siglo XVII, Fionn mac 
Cumhaill era una personificacion popular de las aspiraciones de Gaelismo irlandés: Una 
colección de Fenian conocida como Duanaire Finn fue compilada en Lovaina (Bélgica) a 
principios del siglo XVII por Aodh Ó Dochartaigh a instancias del magnate exiliado 
gaélico, capitán Somhairle Mac Domhnaill. Un nieto del reconocido dinasta gaélico del 
norte 'Sorley Boy', que estaba luchando la causa católica en el territorio continental en la 
guerra de los 30 años. Su deseo era, evidentemente, preservar las tradiciones fenianas entre 
los desvanecientes baluartes de la cultura y el poder gaélico independiente. De especial 
interés son sus descripciones en la disposición poética conocida como "En busca de la 
Sliabh Druim 'de las grotescas matanzas de dragónes de los Fianna.

Esta historia comienza con una descripción del Fianna en paz, haciendo lo que más les 
gusta, cuando no está en guerra: el sacrificio de animales de caza. Sliabh Druim ofrece el 
escenario de su mayor triunfo de caza (una auténtica catástrofe ecológica), pero 
progresando en Lough Cuan, son abordados por una gran Peist que anuncia que ha venido 
desde Grecia para luchar contra Fionn y su banda. Fionn le envía, a modo de introducción 
a una celebración de bardo de sus historias de grotescas matanzas de Peist, que en sí 
mismo se lee como un catálogo de lagos, pantanos y ríos de Irlanda, ya que representa la 
muerte de dragones que viven en los lagos Neagh, Cuillean , Erne, Eiach, Lein, Righ, 
Sileann, Foyle, Eamhuir, Meilge, Sera, Máscara, Laeghaire y Lurgan, así como serpientes 
de río en el Shannon y Bann, y en una serie de cañadas. Parece que la mayoría de los 
cursos de agua y lagos a principios de Irlanda fueron una vez bien poblados con el tipo  
reptiliano, así como por 'fantasmas' terribles y "gatos" hasta que Fionn se hizo cargo de  
ellos.




De hecho, si nos fijamos en muchas de las leyendas relativas a esos héroes de la cultura 
tardia - los santos del cristianismo temprano irlandes - nos encontramos con una serie de 
encuentros significativos con 'bestias'. El Cathach de Inniscathaigh fue derrotado por San 
Sennan, y el Bruckee fue supuestamente derrotado en Rath Blatmaic en el condado de 
Clare por San MacCreehy. St Caomhin (Kevin) se suponía que había derrotado a una 
bestia que vivía en Glendalough. El San Patricio del siglo VI, era - como el Fianna anterior 
- también apócrifamente famoso por echar fuera de Irlanda 'serpientes'. Estas bestias se 
consideraban a menudo como femeninas en los cuentos cristianos. La hagiografía de San 
Senan - Amra Senain - del manuscrito Leaba Brecc (RIA MS 23 P 16), es bastante 
explícito sobre el sexo del Cathach. Tales cuentos parecen diseñados para identificar 
bestias, serpientes y dragones con la verdadera religión indígena que estaban sustituyendo. 
Estos santos parecen, por lo tanto, haber asumido el papel de Fionn como matadores de 
dragones.




En el arte cristiano de la época, el dragón fue un tema recurrente. El hermoso Crozier de 
Cashel del siglo XIII (fabricado en o cerca de Limoges, Francia) representa un acto de 
batalla contra una serpiente, y el gancho del báculo en sí representa una gran serpiente. 
Otra gran joya de la Irlanda medieval - el broche de Tara - está decorado con un pin en 
forma de pequeña serpiente, que parece roer sobre el cuerpo principal de la joya. A pesar 
de la aparente ausencia de la especie Serpentae entre la fauna nativa de Irlanda, la 
"serpiente" era, desde los primeros tiempos, un símbolo muy conocido en Irlanda, como 
en otros lugares del mundo atlántico ¿Por qué esto es así?




Morfológicamente, la conexión de péists a los ríos se explica fácilmente por la apariencia 
serpentina de tales corrientes de agua, pero el interés de Irlanda con las serpientes no se 
detiene allí. De hecho, no fueron sólo serpientes las que podrían considerarse en la 
categoría de 'serpientes' a la mente antigua. Eels, lombrices de tierra y cualquier número de 
criaturas retorciéndose, larvales y anfibios dieron riqueza al folclore irlandés. Sin embargo, 
la falta de reptiles ejemplares condujo a menudo a los gatos, jabalíes, tejones, etc a tomar el 
papel tradicional de la monstruosa adversario-guardian a los efectos de cuentos 
mitológicos.

El origen de la palabra Inglés 'reptil' proviene de la designacion antigua griega herpeta (sing. 
Herpeton), que significa "animales reptantes o arrastrados". La palabra latina 'serpo' (de la 
cual obtenemos "serpiente") significa lo mismo. El estudio de los reptiles y anfibios se 
conoce así por el término moderno "herpetología" . El termino antiguo herpeta o Serpenta 
no necesariamente se referia sólo a los reptiles y anfibios, sino a cualquier animal que tenía 
una estrecha relación con la tierra. Más específicamente, la idea de una "serpiente" 
desarrolló una asociacion/clase empírica con gusanos, lombrices, larvas e incluso peces 
'serpentina' como anguilas - referidos genéricamente por la palabra latina "vermis", de la 
que deriva el Inglés "worm" . Esta concordancia se indica por la antigua asociación entre 
las serpientes y el poder de la putrefacción, la enfermedad y el roer: Es la razón por la que 
las ratas, piojos, cucarachas, gusanos y ratones pueden todos ser referidos como 'vermin'. 
Es la razón por la cual "wyrm" era sinónimo de dragones, así como serpientes en Inglés 
antiguo y las lenguas germánicas, y por qué las infecciones fúngicas cutáneas son 
conocidas todavia por la palabra Inglésa "ringworm".

El 'Peist' típico de la hagiografía irlandesa - cuando se le atribuye un sexo - era más 
frecuente el no femenino. La palabra Peist se traduce generalmente como "gusano, bestia, 
monstruo" (O'Brien), y sus variantes son Peist, Piast y Biast / biasd - generalmente 
empleado en el espíritu de los antiguos usos griegos y romanos: por ejemplo, la nutria fue 
llamado 'biasd dubh' o 'biasd donn' en referencia a su forma, movimiento y color de 
serpiente.

La palabra Peist irlandesa deriva del latin bestia. Además, se conecta a la palabra latina 
pestis, que significa ya sea la enfermedad, la peste, la destrucción, la ruina o la muerte. 
Otros sinónimos latinos para 'bestias' incluyen 'Belluae' (grandes animales feroces - 
posiblemente a la manera de los toros yciervos) y 'Ferae' (grandes animales depredadores 
feroces). Belluae parece evocar la idea de la guerra (Bellum), tal vez porque los ejércitos se 
movían, comían, luchaban y defecaban como un enorme animal, y las banderas y 
estándares draconianos eran una característica de la guerra desde la antigüedad - en 
particular entre las tribus celtas del sudoeste de Europa durante el último período de la
Edad de Hierro. El jabalí sustituye al dragón entre los celtas del noreste de la misma época.

Curiosamente, el nombre de la enfermedad de la piel por hongos "tiña" en irlandés 
medieval era 'fridge' y en irlandes antiguo 'Frigit', y en el posteriormente hablado Manx era 
"chennney jee" ('teine de', fuego de dios - ignis sacer - posiblemente el aliento del dragón), 
que por una curiosidad 'Commodius vicus de recirculación' nos lleva de nuevo a la palabra 
y el concepto del dragón o la Peist, y por una serie de asociaciones, a nuestra diosa madre 
chthonica Brigit - la de la sagrada llama y el hogar ...

La conexión entre el hogar y la tierra es antigua. Para empezar, las palabras en ingles estan  
etimológicamente vinculadas ("hearth" y "earth"). Es un lugar donde los productos de la 
tierra se queman o se preparan para comer - se comprometían a las fuerzas del reciclaje de 
la naturaleza para otro turno. Antiguamente (y hasta hace relativamente poco tiempo en 
muchas partes del Gaelismo), el hogar doméstico era un hoyo en la tierra, por lo que no es 
de extrañar que la chimenea y el otro mundo ctónico esten vinculados. El fuego del hogar 
era un lugar asociado con los espíritus de los antepasados, y por lo tanto con lo que se 
conoce desde la Edad Media como "duendes" o "hadas". Los Dragones atribuidos con la 
capacidad de exalar fuego eran sin duda una parte de esta mitología chthonica ...

¿Dragones celtas en la Edad de Hierro?

De hecho, no hay pruebas para confirmar definitivamente que los pueblos celtas de la Edad 
del Hierro europea creían en "dragones". La imaginación popular esta, sin duda alimentada 
por las descripciones de arqueologos de las "vainas de dragones" (un término 
popularizado por Megaw y Megaw) de los guerreros celtas de élite que fueron tan 
instrumentales en las guerras durante la epoca helenista y los periodos republicanos 
romanos posteriores. Todos ellos tienen la apariencia de serpientes o culebras - apenas las 
formas híbridas quiméricas de "dragones" como los conocemos, con sus garras aguileñas, 
cabezas de equinos y alas. El arte celta 'La Tene "sin duda añade un toque "serpentino" en 
su representación de todos los animales, pero no hay ejemplos de "dragones"en el sentido 
medieval. En general se acepta que estos fueron más tarde introducidos por las culturas 
guerreras migratorias de las estepas cuya gente e influencias florecieron en las partes 
orientales de europa del imperio romano tardio - escitios, alanos y hunos son ejemplos de 
tales grupos. Los 'Dragones' no eran un "fenómeno celta", pero eran sin duda un vehículo 
narrativo influyente utilizado en el tratamiento de temas paganos durante la era literaria 
cristiana de Europa en la Edad Media. Los textos de Edda vikinga dan testimonio de esto
...

http://atlanticreligion.com/2014/06/26/serpents-and-dragons-in-irish-mythology/


Zmeyzmiy o zmaj son los nombres europeos de los dragones eslavos. Zmey es similar al dragón tradicional, pero está equipado con múltiples cabezas. Mientras vuela, escupe fuego.
En los países eslavos, los dragones simbolizan el mal. Uno de ellos es llamadoTurkic (o Zilant) y se utilizó para representar el conflicto político-racial que existió durante muchos años entre eslavos y turcos.
En la mitología de esta región, los dragones adquieren características particulares. Estas criaturas fantásticas son conocidos por muchos nombres: En Rusia y Bulgaria se les conoce como zmey, en el antiguo eslavo eclesiástico como zmiy, en Serbia como zmaj, y en Polonia como żmij. Todas estas palabras son variantes de una palabra eslava que significa «serpiente».
En Rusia y Ucrania, se creía en la existencia de un dragón llamado Zmey Gorynych, equipado con tres cabezas que eran capaces de escupir fuego simultáneamente. Su cuerpo era verde, tenía dos patas traseras y un par de patas delanteras pequeñas.
Otros dragones rusos (por ejemplo, Tugarin Zmeevich) tienen nombres de origen turco, probablemente como una forma de asociar el mal con los mongoles y otros habitantes de las estepas.
Esta es la razón por la cual San Jorge - que representa el cristianismo - llega a matar a un dragón - que representa a Satanás. Este símbolo está representado en la bandera de la ciudad de Moscú.
En Eslovenia, los dragones son representados como animales de naturaleza dañina, y que están vinculados a las leyendas de San Jorge. Sin embargo, el dragón no siempre representa peligro. El mejor ejemplo es elDragón de Ljubljana, que protege a la ciudad de Liubliana con auténtica benevolencia, la bandera de la ciudad presenta la figura de este dragón.
En Croacia, Bulgaria, Serbia y Montenegro, el dragón zmajzmei o lamja es representado como un monstruo de 3, 7 o 9 cabezas que escupen fuego.

http://es.wikipedia.org/wiki/Drag%C3%B3n_eslavo


Nota: Obvie algunas descripciones de otras mitologías como la griega o la hispana dado que ya estan cubiertas en el post http://www.otherkin-hispano.org/t3313-un-ser-comun-en-todas-las-culturas-ancestrales-la-serpiente


Por cierto...estas son las "vainas de dragones" (dragon scabbards) a las que se refiere el texto.





No se...a mi me parecen serpientes mas que dragones.
avatar
Firebird

Corrientes similares, paralelas o con puntos comunes en algún aspecto con la Theriantropía u Otherkinismo (sintiéndose o no algo más que humanos, como por ejemplo daimonistas, totemistas, nahualistas, cambiaformas, etc)

Capaz de hacer desplazamientos (cambios de "forma"). Seres "cambiadores", polimorfos (polymorph), transmorfos, almas "cambiadoras", hombres lobo ('weres' en general), etc (Shapeshifters)

Metamorfo
Mensajes : 610
Desde : 08/09/2014
Argentina Masculino Barra de advertencia. Llena 100%

Volver arriba Ir abajo

Volver arriba

- Temas similares

 
Permisos de este foro:
No puedes responder a temas en este foro.