El dragón iniciático.

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vacio El dragón iniciático.

Mensaje por Irshah el Vie 20 Mar 2015, 13:15

He encontrando surfeando por internet una cosa la mar de rayante. La dejo por aquí a quien le pueda resultar curioso xD.

Fuente: https://groups.google.com/forum/#!topic/secreto-masonico/Y6J_BHCKSRk


EL DRAGON INICIATICO


De: masoniko  (Mensaje original) Enviado: 29/08/2006 11:21 p.m.
-¿Por qué? ¿Por qué, tras haber superado la dualidad, ver aparecer a
este ser monstruoso, que escupe fuego, con las patas sólidamente
aferradas a la tierra por medio de sus garras y unas alas en el lomo?
-Porque no es un monstruo. Mira al Dragón de más cerca. Representa la
unión de los cuatro elementos: el luego, que sale por la boca; el
aire, por sus alas; el agua, por su cola; la tierra, por sus garras.
La materia universal es ofrecida así a los futuros Maestros de Obras.
Queda por buscar la Quintaesencia, el quinto elemento.
-¿Luchar con el Dragón?
-Sí, es el momento de vivir como guerrero, en el sentido inicia tico
de esta función.
-Por todas partes, los héroes lucharon contra unas fuerzas temibles:
Horus en Egipto, Marduk en Babilonia, Apolo en Grecia, san Miguel en
la cristiandad. Al igual que los demás Sabios, también Cristo se
encontró con dragones. Recuerdo un pasaje de los Evangelios llamados
«apócrifos» en el que se dice que la Sagrada Familia llegó a una cueva
para descansar en ella. María se bajó del asno y se sentó, con Jesús
en sus rodillas. Había tres muchachos que acompañaban a José y una
muchacha con María. De repente, aparecieron numerosos dragones del
interior de la cueva. Los niños lanzaron unos gritos de espanto.
Entonces, Jesús, bajándose de las rodillas de María, se alzó delante
de los dragones. Éstos dejaron de mostrarse amenazantes. Le adoraron y
luego desaparecieron.
-Un niño puede vencer al Dragón. O dicho más exactamente, un guerrero
que ha recobrado su condición infantil, la de todas sus
potencialidades. Antaño, se mostraba el Dragón a todo el mundo. No se
le mantenía escondido. Acuérdate de esos cocodrilos disecados que se
trajeron consigo los cruzados y los peregrinos de Tierra Santa. Eran
colgados de la bóveda de un porche o de una capilla, e incluso a veces
en el interior de la iglesia, como en Saint-Bertrand-de-Comminges.
-El dragón-cocodrilo... En Egipto, al dios cocodrilo se le conocía
como Sobek. Mostraba una temible agresividad contra los espíritus
adormecidos.
-No te limites a la apariencia de un maléfico dragón-cocodrilo,
emblema del diablo.
-Es cierto, existe un Sobek solar. Es Plutarco, un iniciado en los
misterios de Osiris, quien habló del aspecto positivo del cocodrilo
divino. De él se decía que es la imagen de Dios, porque es el único
animal que no tiene lengua. De hecho, la razón divina no tiene
necesidad de articular sonidos para manifestarse. Asimismo se dice del
cocodrilo que es el único animal que, viviendo en el agua, tiene los
ojos cubiertos de una ligera y transparente membrana que le baja de la
frente, de forma que puede ver sin ser visto, lo cual era también el
privilegio del primero de los dioses. El Libro de ¡os Muertos me ha
enseñado un medio de someter al cocodrilo-dragón: si se presenta bajo
su aspecto más aterrador, tengo que volver mi rostro hacia la diosa
Maat, garante de la armonía universal.
-Entonces, la ilusión se esfuma. El Dragón revela su naturaleza
divina. Defiende una fuente y protege unos tesoros ocultos. En
determinadas regiones, se llevaba en procesión, detrás de la cruz, un
dragón cuya cola había sido rellenada de paja. Cuando ésta quedaba
vacía, la Ley divina se veía cumplida. En alquimia, la cola del Dragón
abre la vía hacia la piedra filosofal. Recuerda el cuento de Peredur
que nos habla de la cola de un reptil en la que se escondía una piedra
maravillosa, que permitía a su poseedor obtener todo el oro que
desease. En su gaznate, el Dragón esconde piedras preciosas.
Determinados dragones llevan incluso en la frente un carbúnculo, una
de las «piezas honorables» de la heráldica, donde se ven ocho líneas
saliendo de un único punto.
-¿Todo ello para indicar que el Dragón no representa el mal, sino la
posibilidad de expurgarlo por medio del descubrimiento de la piedra de
la transmutación?
-El Dragón la posee, así como también posee la «Lengua de los
pájaros».
-¿El conjunto de las voces celestiales?
-La comprensión de los estados espirituales y su transmisión al
prójimo. Lo que se conoce también como el «don de lenguas», la
facultad de hablar el lenguaje de cada uno, de abrirse a la visión del
prójimo.
-Me parece que también el Dragón posee un carácter regio. Incluso los
mismos cristianos no lo han echado en olvido siempre. En plena batalla
de Argentoratum fue un dragón de color púrpura, el color del
emperador, el que permitió a los soldados reconocer a Juliano. Éste
intervino directamente en la guerra descendiendo de su trono celestial
para prestar su protección a un rey. Los bizantinos hacían del Dragón
un Basileus, un emperador que poseía un palacio y una corte.
-Aunque el Dragón es un monstruo que vence al cobarde, es sobre todo
Dragón divino, comparado a un monarca que se sienta en el trono
celestial y está en posesión del rayo. Es a él a quien debemos la
fertilidad de la tierra.
-El rey de las antiguas tradiciones -observé yo- estaba considerado
como un sacerdote y un guerrero. No un fanático que impone sus
arbitrarias leyes, sino el que lucha sin cesar para que esta tierra
fértil siga siéndolo. Probablemente tales valores han sido conservados
en vuestras cofradías.
-Sí, y los encontrarás en los textos iniciáticos. En el ciclo del
Grial, la función de sacerdote la desempeña Merlín; la de rey, Arturo.
Se nos cuenta que Arturo y sus valerosos compañeros se reunieron bajo
la enseña de Merlín, en la que un pequeño dragón parecía lanzar
llamas. Se hubiera dicho que su lengua se movía sin cesar en su boca.
Merlín es el sabio que inspira al soberano por medio de su verbo de
fuego. Si eligió al Dragón para adornar su enseña fue porque conocía
la Quintaesencia. Arturo, antes del combate, colocaba sobre su cabeza
un yelmo de oro con un penacho doblado en forma de dragón.
-El símbolo que designaba al mismo Abad era a veces un dragón. Así lo
vemos, por ejemplo, en la Chaise-Dieu, en una misericordia de las
sillas del coro.
-El Abad era concebido a la vez como rey y sacerdote. Guía de la
comunidad, reunió en sí lo humano y lo divino. Capaz del mayor de los
amores y de la máxima severidad, mantiene a sus monjes dentro del
recto camino y los incita sin ningún miramiento a buscar la verdad en
todas las circunstancias. No es distinto para el Maestro de Obras y
sus aprendices.
-¿Es el Hermano Dragón quien me enseñará a entender las enseñanzas del
Maestro de Obras?
-Según Hermes Trimegisto, el Dragón es un animal vigoroso, de larga
vida, carente de malicia y, de alguna forma, amigo de los hombres. Se
dejará amansar por quien sepa hablarle. Una vez envejecido, recobrará
una nueva juventud, como la raza de los dioses.
-El Dragón es una fuerza que me permite regenerarme y poner en tela de
juicio mi ideal.
-Es potencia de fuego. Espera la mano que le dome. Por dicho motivo
debe ser pacificado y convertido en amigo. No te llames a engaño:
cuando ves las numerosas escenas en que unos santos y unos héroes
luchan con unos dragones, su intención no es darles muerte. Saben que
sus adversarios, en ese terrible combate, son inmortales. Esta lucha
no es un desencadenamiento de odio, sino la conquista de un dominio.
Al término del combate ritual, el iniciado le pregunta al Dragón:
«¿Tienes intención de devorarme con tus llamas?». «No -responde el
Dragón-, más bien voy a despertarte para que puedas alimentarte de
mí.»
-Yo creo que el miedo al Dragón sería un error fatal. Desear el
diálogo con él supone ya apaciguar su furor.
-Él tiene por misión llevar el alma del justo hacia el cielo
indicándole los caminos secretos de las nubes. El hombre que se hace a
sí mismo sella un pacto con el Dragón para que él le muestre el lugar
donde se encuentran los auténticos tesoros, las fuerzas espirituales
que nunca faltarán al verdadero viajero.
-¿No es, en este ritual de iniciación, la etapa «Dragón» un despertar
formidable?
-El despertar de una fe consciente. Tu Hermano Dragón -dijo Pierre
Deloeuvre-, no mide su tuerza. El despertar que provoca es a veces de
una violencia tal que lo derriba todo a su paso, corriéndose el riesgo
de destruir lo que quería regenerar. Es por eso por lo que necesitas
al Delfín.


Me sentía animado por una fuerza nueva, comunicada por el Dragón. Pero
las últimas palabras de Pierre Deloeuvre eran angustiosas y
tranquilizadoras al mismo tiempo. Era indudable que había que dar un
nuevo paso. Pero ¿qué peligros habría que arrostrar?
-El Delfín -dijo observando la escultura- era considerado como el rey
de los peces. Se afirmaba que poseía unas excepcionales cualidades
morales. Se consideraba que su instinto, tan agudizado, estaba muy
próximo a la razón humana. Las experiencias científicas han demostrado
acerca de este punto, como acerca de tantos otros, que la intuición de
los Antiguos no andaba errada.
-Se insistía sobre la rapidez del rey de las aguas. Va derecho a lo
esencial, sin extraviarse por los caminos sin salida, sin dejarse
llevar por las pérfidas corrientes que hacen que el nadador o el barco
se vayan a la deriva. Burlándose tanto de las ilusiones como de las
tentaciones, el Delfín es la luz del mundo marino.
-El naturalista Plinio decía que el Delfín gusta de la música, yendo
incluso delante de las embarcaciones en las que los marineros tocan
algún instrumento.
-Unos marineros, a fin de apoderarse del dinero que había ganado
Apión, se dispusieron a darle muerte una vez se encontraran en alta
mar. El músico consiguió que le dejaran cantar una última vez
acompañándose de su lira. La música atrajo a los delfines. Apión se
arrojó al mar y fue transportado por uno de ellos a la costa del
promontorio de Ténara.
-Para encontrar al Delfín, ¿es necesario aprender a tocar esta música?
-Lo es crear tus ritmos personales armonizándolos con la melodía del
universo, con las vibraciones del cosmos. Pero el Delfín no está sólo
en relación con el agua. La leyenda refiere que, tras el Diluvio, los
delfines invadieron los bosques y se apoderaron de la madera. Pues no
existe ninguna división entre la corporización de la tierra y la
sensibilidad del agua para la inteligencia que unifica en vez de
dividir. Los bosques guardan el recuerdo del tiempo en el que los
vegetales formaban una lengua sagrada.
-¿No estuvo el propio Dioniso en contacto con unos delfines?
-Unos piratas ebrios ataron a Dioniso al mástil de su nave. Y acto
seguido cayeron al agua y se convirtieron en delfines. Dioniso, cuyo
cuerpo fue descuartizado en una montaña y dispersado por los cuatro
confines del mundo, es la interpretación griega del hombre cósmico que
el Maestro de Obras reconstituye. Atar a Dioniso es algo imposible. Es
como querer restringir lo inconmensurable. Sin embargo, es necesario
atarlo por medio del rito, ese yugo liberador. Dioniso no castiga a
los marineros; les concede una nueva mutación.
-¿Es también el Delfín un Hermano que me guía en el camino?
-También el te conduce a la muerte, de donde renacerá tu vida.
Permíteme contarte la historia de Coeranus el Bizantino. Coeranus vio
a un pescador que había capturado a unos delfines y que se disponía a
matarlos. Entonces compró los peces y les devolvió la libertad. Algún
tiempo después, mientras navegaba entre Paros y Naxos, su nave zozobró
y sólo él fue salvado por un delfín que lo llevó a una gruta. Al
morir, su cuerpo fue quemado ritualmente cerca de la orilla, y los
delfines se reunieron para asistir a sus exequias y rendir un último
homenaje a su protegido. El hombre es capaz de «comprar» su liberación
reconociendo los verdaderos valores en lo que le rodea. Coeranus dio
una prueba de inteligencia salvando a los delfines. Los funerales por
el fuego acaban con la individualidad perecedera; el hombre renace
bajo la mirada vigilante de la comunidad de los delfines, que revelan
los caminos del más allá.
-Si el iniciado tiene a su alrededor a los delfines, ¿es para
transmitirle unas fuerzas invisibles que le mantengan en el recto
camino?
-No se limitan a esto. Luciano de Antioquía, al negarse a renunciar a
su fe, fue martirizado en Nicomedia. Poco después, un delfín, tomando
los caminos terrestres, se llevó el cuerpo del mártir sobre su lomo,
lo depositó a los pies de sus discípulos y expiró el último suspiro.
El cuerpo del santo permaneció per-fectamente estable sobre el curvo y
resbaladizo lomo del delfín. Este ultimo vela para que la fraternidad
sea preservada, que es el único lazo inmortal entre los hombres que
comparten un mismo ideal iniciático.
-¿No había una luminaria ritual dispuesta a modo de corona de la que
salían unas ramas que recibían el nombre de «delfines»?
-Del círculo del universo nacen sin cesar unas luces que orientan
nuestro camino. El Delfín dirige nuestra nave hacia un puerto desde el
mismo momento en que se prepara una tempestad en el fondo de los
mares. Por intuición, prevé los acontecimientos trágicos antes de que
éstos se produzcan y sabe hacérselos evitar a quien le escucha.
Conduce las almas de los bienaventurados hacia las islas donde
conocerán la beatitud eterna.
-¿No me enseña el delfín a sacrificar lo que se está materializando en
mí, lo que es inercia, lo que me impide moverme en las aguas con
absoluta libertad?
-El Delfín es señor de las aguas del otro mundo a través de las cuales
pasa el iniciado para obtener su purificación. El Hermano Delfín te
lleva hacia el Océano primordial, de donde fueron extraídas las aguas
de arriba y las aguas de abajo, hacia el lugar de universalización del
ser.
-Los egipcios llamaban «Jun» al Océano primordial. Para ellos era un
centro de energía vibrante. En él están eternamente los dioses, en él
está la chispa energética que crea los mundos permanentemente.
-Ahora comprenderás por qué la etapa Delfín es una de las más
delicadas que existen, puesto que tienes que atravesar océanos de todo
género, desde el de la energía primordial hasta el de tu afectividad.
Sin embargo, en el corazón de esta prueba, la sonrisa del Delfín te
dirige estas palabras: la salvación siempre es posible para quien la
desea verdaderamente. A condición, eso sí, de no permanecer en las
aguas y de escuchar la voz de la Paloma.


Del dominio de las aguas donde el Delfín me había enseñado a moverme,
había sido súbitamente transportado al de los aires, con la aparición
de una Paloma. Ésta me incitaba a elevarme por encima de lo que
acababa de vivir.
-De nada serviría haber conocido un símbolo del interior -dijo Pierre
Deloeuvre- si no fueras más allá.
-¿No es la Paloma el espíritu de Dios planeando sobre el universo en
formación? Este pájaro aportaba la inspiración a los autores sagrados,
les revelaba el significado de los acontecimientos que se produjeron
«en aquellos tiempos».
-Ella es el mensajero seguro y rápido que guía la nave de la comunidad
iniciática.
-La Paloma encuentra siempre el camino del palomar, decían.
-O dicho de otro modo, el camino del templo. Ser fiel en pureza no
implica la sumisión ciega a una autoridad arbitraria, sino la facultad
de conservar, suceda lo que suceda, su punto de referencia en el
espíritu. Durante los primeros tiempos del cristianismo, una paloma
traía el fuego nuevo a Jerusalén, cada víspera de Pascua. Tan pronto
como se debilita el deseo de conocimiento del iniciado, aparece una
paloma y le proporciona el dinamismo necesario para continuar la
aventura.
-¿No es la Paloma simplicidad, inocencia, candor?
-Si estas palabras no estuvieran en la actualidad completamente vacías
de significado, no te faltaría razón en emplearlas. La simplicidad,
que es receptividad a lo divino, no debe ser confundida con una
estupidez beata. Para muchos, el «simple» se confunde con el tonto del
pueblo. En la lengua de los antiguos, el simple era considerado como
un sabio que no oponía ya ninguna pantalla individual a la vida. La
pureza de la Paloma es el fruto consciente de esta inocencia humilde,
resultado de un largo trabajo, de una atención constante a lo
universal que pasa a través de ti.
-Pero ¿no es esta humildad una renuncia fácil?
-En ningún caso. Humildad no significa humillación ni tampoco
debilidad, sino más bien una mirada elevada hacia el cielo.
-¿No son esenciales las alas de la Paloma? Ellas aportaban la gracia
del Espíritu.
-Contemplando una paloma, Hugo de San Víctor meditaba así: «La paloma
tiene dos alas, así como hay dos tipos de vida, la vida activa y la
vida contemplativa. Las plumas azules de sus alas indican los
pensamientos del cielo. Los matices del resto del cuerpo, esos colores
cambiantes que hacen pensar en una mar agitada, simbolizan el océano
de las pasiones humanas».
-La vida espiritual de Occidente, por lo menos desde el comienzo de la
era cristiana, oscila entre el claustro y la ciudad. En nosotros
mismos hay un conflicto idéntico.
-Porque nuestro orden social no es resultado del modelo cósmico. Nos
dirigimos, a través de períodos de terribles caos, hacia un nuevo
estado de indiferenciación del que saldrán sin duda nuevas
arquitecturas. Los templos y las catedrales son la ilustración de un
trabajo de comunidades que ignoraban la separación entre lo activo y
lo contemplativo. Debe ser así en el espíritu del iniciado que, poco a
poco, sobrepasa las categorías arbitrarias que separan su meditación
de su acción.
-Si no he comprendido mal, la Paloma nos invita a unir las verdades
del claustro y las de la ciudad, a dar un mismo cuerpo a estas dos
alas.
-Es por dicho motivo por lo que la esposa del Cantar de los Cantares,
una de las numerosas expresiones de la Madre universal, tiene unos
ojos de paloma. Su mirada contempla la acción divina en la que
meditación y realización están indisolublemente unidas. Tu alma se
convertirá en Paloma en la medida en que se acerque a la luz. La
mirada que nazca de esta aproximación iluminará a la vez al viajero y
el camino.
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Transhumano. En algún aspecto siente ser algo más que un ser humano (pero por alguna razón no se identifica o no siente plena comodidad con los términos otherkin/therian)

Animales míticos. Dragón, kitsune, quimera, minotauro, animales tauromorfos, alienígena, animales con características no naturales (como demoníacos, celestiales, elementales, hibidaciones, formas o colores antinaturales), sean antropomorfos o animalescos.

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